Creo que el primer deber de la filosofía es hacerte entender en qué profunda mierda estás metido.”
Slavoj Žižek
INTRODUCCIÓN
Este artículo no se pregunta si hay o no filosofía en Ecuador (esta pregunta ya se respondió en la década de los ochenta del siglo XX: cf. A. Roig, Esquemas para una historia de la filosofía ecuatoriana, Quito: Educ, 1982), sino cómo es posible la filosofía en nuestro país, cuáles son sus condiciones de posibilidad, o bajo qué determinaciones es posible filosofar hoy en Ecuador.
América Latina y Ecuador avanzan en su historia bajo condicionamientos históricos que no pueden evitar (por ahora): el capitalismo de mercado, la sociedad dividida en clases, la democracia liberal, la cultura de imitación, la dependencia geopolítica, el orden/desorden mundial multipolar. En este contexto, nuestra región sigue estructuralmente marcada por la dependencia, la colonización, y la subordinación epistémica.
SUPUESTOS GENERALES
El supuesto fundamental de este enfoque es que la filosofía no es una actividad etérea, descontextualizada e incontaminada: toda filosofía surge desde una situación histórica concreta y está vinculada a las condiciones materiales de vida de ese contexto: tesis que se opone por tanto al universalismo abstracto (que invisibiliza la geopolítica del saber) como al particularismo identitario (que renuncia a la validez universal del pensamiento).
¿Qué se puede decir de la filosofía y el filosofar en este contexto? Lo primero que hay que decir es que, como consecuencia de la geopolítica mundial y la colonialidad vigente en el Sur Global, filosofar en América Latina y Ecuador implica asumir críticamente esa condición y pensar desde ella, no a pesar de ella. Todos hemos oído diez mil veces que la filosofía es crítica, que su función no es agradar sino incomodar. Muy bien, para que llegue a incomodar o importunar debe cumplir ciertas condiciones:
- a) filosofar desde una herida histórica real (pobreza, migración, desigualdad social, dependencia de un poder extranjero, reproducción diaria de lacras coloniales como la marginalidad, el racismo, la xenofobia, el desprecio…) y no desde la abstracción o la descontextualización (qué es el ser, qué es el bien, qué son los valores, etc.);
- b) no entender la filosofía como una actividad neutra, la neutralidad en filosofía no existe;
- c) afirmarse en la convicción de que la filosofía en América Latina y Ecuador no es un eco menor de otras tradiciones, sino una práctica intelectual necesaria para pensar la dignidad, la justicia y el sentido de la vida en condiciones de desigualdad estructural.
d) no reducir la filosofía a una actividad “de salón” (aulas de clase, auditorios cerrados) sino “ventilarla”, “airearla” en espacios abiertos, públicos, comunitarios.
EL PROBLEMA
Con estos antecedentes, re-formulamos el problema central, concreto y práctico que pretendemos esclarecer:
¿Qué significa hacer filosofía en una región históricamente dependiente y cuál es su función tanto en los ámbitos académicos como en los de la vida cotidiana?
De este problema así formulado se derivan al menos cuatro preguntas estructurantes: 1) ¿Desde dónde se produce el saber filosófico? 2) ¿Qué relación hay entre filosofía y poder? 3) ¿Qué tipo de racionalidad exige la experiencia latinoamericana? 4) ¿Qué función ética, política y existencial cumple la filosofía? Para responderlas requeriremos articular tres elementos (tradición filosófica, crítica social y praxis vital) que exigen un desarrollo más amplio; por ahora pretendemos solamente formular unas pocas preguntas incómodas.
PRIMERA PREGUNTA INCÓMODA
¿Cómo es posible la filosofía en un mundo multipolar en el que América Latina y Ecuador no han salido de la órbita de influencia de EE. UU, el imperio decadente que más bien ha reforzado sus mecanismos de control, sometimiento, explotación y exclusión con respecto a lo que él considera su “patio trasero”?
Esta pregunta necesita de un esclarecimiento de ciertos conceptos:
- Un mundo multipolar no es automáticamente un mundo descolonizado
Que hoy exista multipolaridad (China, Rusia, el mismo EE. UU, bloques regionales…) no significa que América Latina y Ecuador hayan salido de la órbita de EE. UU y se hayan convertido en áreas autónomas. Más bien ocurre algo paradójico: el imperio estadounidense declina en hegemonía global, pero intensifica el control en las zonas que considera estratégicas (seguridad, recursos, finanzas, migración, narcotráfico, discurso democrático…). Eso explica por qué el “patio trasero” sigue siendo tratado como espacio de tutelaje político, disciplinamiento económico, y sospecha permanente. La multipolaridad global coexiste con una unipolaridad regional de facto, es decir con el dominio total de EE. UU sobre América Latina y Ecuador.
- Entonces, ¿cómo es posible la filosofía desde aquí?
Solo es posible si la filosofía deja de pensarse como universal, neutral o inocente. La filosofía, en este contexto, no puede reducirse a la mera repetición de categorías europeas, ni a un comentario tardío de debates del Norte global, ni a una “teoría crítica” que omite la dependencia material (económica, social, política y cultural). En América Latina, la filosofía solo puede sostenerse como una práctica situada.
a) Filosofía situada, que piensa desde la subordinación, no “sobre” ella. Eso implica: a) asumir la dependencia como condición histórica de este tiempo, sin aceptarla, sin convertirla en un hábito; b) pensar el Estado, la democracia, el derecho, la violencia y la economía tal como operan aquí y no como deberían operar en un manual liberal.
Estas situaciones dan origen no solo a descripciones sociológicas sino a verdaderas preguntas filosóficas que averiguan por el significado o el sentido, como por ejemplo:
¿qué significa soberanía en una economía dolarizada?, ¿qué significa democracia cuando las élites locales median el poder imperial?, ¿qué significa desarrollo cuando se basa en extractivismo tutelado? Este tipo de preguntas incomoda, crea dudas y fisuras cognitivas, provoca cuestionamientos, rupturas, sospechas, denuncias, propone reflexiones y visiones alternativas.
b) Filosofía como desobediencia epistémica: pensar filosóficamente hoy implica no aceptar que el Norte defina los problemas, que el Sur se limite a “aportar casos” ni que la modernidad “eurocéntrica” funcione como horizonte inevitable de comprensión.
Ejemplos contemporáneos de este tipo de reflexión los encontramos en Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo y otros, que reflexionaron sobre el sentido de la modernidad europea en América. La pregunta correcta ya no es “¿cómo alcanzamos la modernidad?”, sino: ¿es inevitable “esa” modernidad para que tengamos que alcanzarla? La filosofía se vuelve así un acto de insubordinación intelectual.
c) Filosofía como crítica del progresismo dependiente
Se trata de un punto clave. Muchos gobiernos latinoamericanos se declaran críticos con el sistema, antiimperialistas, pero no rompen las lógicas de dependencia (casos de Ecuador con Correa o Bolivia con Morales), solo las administran mejor o las redistribuyen.
Para que la filosofía sea posible debe: + incomodar tanto al imperialismo como a las élites locales, + cuestionar el extractivismo “con rostro social”, + desmontar el discurso de soberanía simbólica sin autonomía material.
- ¿Qué tipo de filosofía emerge en este escenario?
No una filosofía “pura”, sino una filosofía de la contradicción (autonomía imposible, soberanía incompleta), de la exterioridad (pensar desde el lugar que no cuenta) y de la supervivencia (cómo vivir, pensar y crear bajo tutela). Aquí la pregunta central no es “¿qué es el ser?”, sino: “¿quién puede pensar y hablar, desde dónde y a qué costo?”.
- A la pregunta de si es posible la filosofía en un mundo multipolar, la respuesta es sí, porque la dominación ya no se ejerce solo por la fuerza, sino por la normalización, la deuda, el discurso democrático y la cultura de la imitación. Parecería que no hay alternativa para filosofar, pero sí la hay si pensamos que filosofar es pensar contra la evidencia de que “no hay alternativa”, de que “no hay nada que hacer”.
SEGUNDA PREGUNTA INCÓMODA
¿La filosofía puede tener efectos políticos reales hoy en América Latina y Ecuador, o está condenada a ser crítica sin poder?
La pregunta revela una honestidad que ya es filosófica. Desglosémosla:
- ¿Puede la filosofía tener efectos políticos reales hoy?
Sí, pero no en el sentido clásico de “la filosofía como guía que orienta o asesora al poder”. Esa imagen —el filósofo aconsejando al príncipe— está muerta en América Latina. Hoy la filosofía no actúa como causa directa, sino como condición de posibilidad. Sus efectos son lentos, indirectos y conflictivos, pero reales. La filosofía tiene efectos cuando logra al menos una de estas tres cosas:
a) Cambiar el marco de lo pensable
Antes de que haya leyes, políticas públicas o gobiernos, hay lenguajes. En éstos, la filosofía puede intervenir. Conceptos como colonialidad del poder, Estado plurinacional, buen vivir, racismo estructural, extractivismo, no nacieron en ministerios, nacieron en debates filosófico-críticos que superaron el sentido común, aunque luego fueron capturados, diluidos o instrumentalizados por el poder. Incluso cuando el poder los vacía, algo queda: ya no se puede gobernar como antes, sin justificarse. Ese es un efecto político real, aunque frustrante.
b) Formar subjetividades críticas (no masas obedientes)
En América Latina, la filosofía no produce mayorías, pero sí produce minorías resistentes: docentes, estudiantes, militantes, intelectuales orgánicos (en el sentido fuerte, no partidario), quienes han usado la filosofía para no tragarse del todo el discurso dominante, ni el imperial, ni el neoliberal, ni el progresista paternalista.
Esto no derriba gobiernos, pero impide el cierre total del horizonte. Y cuando todo parece cerrado, eso es poder.
c) Servir como memoria incómoda
La filosofía recuerda, persiste en recordar lo que el poder quiere olvidar: las promesas incumplidas, las violencias estructurales, las contradicciones no resueltas, las mentiras sistemáticas. Podemos decir que, en Ecuador y América Latina, la filosofía ha coadyuvado en mantener vivo el problema de la colonialidad interna, incluso cuando el Estado la folkloriza. Ese papel de la filosofía como “mala conciencia histórica” no es menor.
- ¿La filosofía está condenada a ser crítica sin poder?
Aquí hay que ser brutalmente honestos: sí, la filosofía está condenada a no ejercer poder directo. Pero ojo: crítica sin poder no es lo mismo que crítica impotente.
La filosofía no puede hoy: gobernar, diseñar políticas técnicas, competir con el capital financiero, frenar por sí sola el imperialismo o el extractivismo. Si pretende eso, se vuelve tecnocracia frustrada, moralismo, o retórica vacía.
La filosofía sí puede, y nadie puede hacerlo mejor: nombrar lo que no encaja, mostrar que el “realismo político” es ideología, impedir que la dominación se vuelva completamente natural. En sociedades dependientes, el mayor triunfo del poder no es la represión, sino la resignación. La filosofía combate la resignación, el acomodo, la apatía, no con fuerza, sino con esclarecimiento racional, con orientación, con sentido.
- El dilema latinoamericano (y ecuatoriano)
El drama en América Latina y Ecuador es este: cuando la filosofía se acerca al poder, es cooptada; cuando se aleja del poder, es marginalizada.
No hay salida limpia. Por eso el lugar de la filosofía es inestable: cerca de los movimientos sociales, pero sin idealizarlos; crítica del Estado, pero sin romanticismo antipolítico; lúcida sobre el imperialismo, pero sin nostalgia de “autonomías puras” que no existen.
- Entonces, ¿la filosofía vale la pena?
Si por “valer la pena” entendemos transformar estructuralmente la realidad, la filosofía sola no basta. Pero si entendemos: sostener preguntas que el poder necesita clausurar, evitar que la dominación se presente como destino, formar sujetos menos gobernables simbólicamente, entonces sí: no solo vale la pena, es necesaria.
En América Latina, la filosofía no es el motor de la historia, pero es una de las pocas cosas que evita que la historia se vuelva muda.
TERCERA PREGUNTA INCÓMODA
¿Qué debe renunciar la filosofía para no mentirse a sí misma?
La filosofía, en América Latina Ecuador, debería renunciar a cinco ilusiones muy arraigadas. No hacerlo sería autoengaño:
a) Renunciar a la ilusión de neutralidad
Ya hemos sostenido que la neutralidad no existe en sociedades atravesadas por dependencia, racismo estructural y desigualdad. Quien se declara neutral suele hablar desde el punto de vista del orden existente, y confunde “objetividad” con despolitización. La filosofía no debe ser propaganda, pero sí asumir su lugar y sus responsabilidades. Pensar desde la pura “teoría”, es decir “desde ninguna parte”, es una ficción imperial.
b) Renunciar al deseo de reconocimiento del Norte
Esta es una renuncia dolorosa. Mientras la filosofía latinoamericana mida su valor por publicaciones en revistas indexadas, busque validación en centros académicos hegemónicos, traduzca sus problemas al lenguaje que “se entiende afuera”, seguirá autocolonizándose. Renunciar al deseo de reconocimiento del Norte no significa aislarse, sino dejar de pedir permiso para pensar.
c) Renunciar a la fantasía de gobernar
La filosofía no va a dirigir el Estado. Cuando lo intenta se vuelve tecnocracia moral o se presta a justificar decisiones ya tomadas. Aceptar que su lugar no es el mando libera a la filosofía para hacer lo que sí puede: fisurar el orden dado con razonamientos o argumentos, incomodar, cuestionar.
d) Renunciar al narcisismo crítico
Criticar todo no equivale a pensar mejor. La filosofía debe renunciar al placer de la denuncia constante, a la superioridad moral frente a “los ingenuos” y al gesto de “yo ya lo sabía”. Sin esa renuncia, la filosofía se vuelve estéril y solitaria.
Žižek señala lo prioritario de la filosofía de una manera brutal: “Creo que el primer deber de la filosofía es hacerte entender en qué profunda mierda estás metido” (Facebook, 11/01/2026).
e) Renunciar a la idea de pureza
No hay posiciones puras: ni fuera del Estado, ni fuera del mercado, ni fuera del conflicto. Pensar desde la contradicción no es claudicar, es asumir la realidad.
CUARTA PREGUNTA INCÓMODA
¿Cómo sería la relación entre filosofía y movimientos sociales hoy?
Aquí hay que abandonar tanto el romanticismo como el desprecio.
a) Ni vanguardia, ni comentarista tardía
La filosofía no debe dirigir los movimientos, pero tampoco limitarse a describirlos después. Su lugar es intermedio e inestable: escuchar, conceptualizar, devolver preguntas incómodas.
b) Aprender sin idealizar
Muchos movimientos sociales tienen intuiciones políticas potentes, pero también límites reales: esencialismos, caudillismos, fragmentación. La filosofía no debe sacralizar los movimientos, ni descalificarlos desde arriba. Debe pensar con ellos, no por ellos.
c) Ayudar a nombrar los conflictos internos
Algunos de los aportes más concretos de la filosofía son: hacer visibles tensiones internas de los movimientos que se silencian en nombre de la “unidad”, pensar las contradicciones entre discurso y práctica, evitar que la crítica venga solo desde el enemigo. Eso duele, pero fortalece.
d) Cuidar el lenguaje político
En contextos de criminalización y desgaste, el lenguaje se empobrece y entonces aparecen consignas vacías, moralización excesiva, enemigo difuso. La filosofía puede ayudar a recuperar precisión conceptual, sin apagar la pasión.
En síntesis, la filosofía en Ecuador y América Latina: no salva, no gobierna, no dirige. Pero evita que la derrota se naturalice y que la dominación se vuelva destino. Renuncia a la pureza, al mando y al reconocimiento fácil; gana algo más frágil, pero más honesto: lucidez en medio de la intemperie, en medio del desbarajuste.
QUINTA PREGUNTA INCÓMODA
¿Qué tipo de filósofo/a es posible hoy en Ecuador?
Esta pregunta ya no busca solo un diagnóstico, busca tomar una posición. No es viable, por supuesto, “el filósofo” en abstracto, etéreo, clásico y angelical, sino otras modalidades de filósofos/as ajustados al contexto, terrenales, capaces de pensar sin ignorar el sufrimiento de la gente. Al menos estas cuatro modalidades de filósofos (que a menudo se mezclan) se verían como posibles y necesarias:
- El/la filósofo/a situado/a (con los pies en el suelo)
Su objetivo no es hablar sobre Ecuador, su objetivo es pensar desde aquí. Cuando piensa desde Ecuador: a) parte de problemas concretos: violencia, precarización, racismo, miedo, extractivismo, dolarización…; b) no se desconecta rápidamente de su realidad buscando la “universalización”; c) desconfía de teorías importadas sin mediación. Este tipo de filósofo/a asume algo duro: su pensamiento nace limitado, historizado, regionalizado, pero no por eso es menor (de hecho, así nació la filosofía y así ha re-nacido a lo largo de su historia).
- El/la filósofo/a traductor/a
El filòsofo puede convertirse en una figura clave hoy si: a) traduce el lenguaje técnico (jurídico, económico, mediático) a palabras comprensibles; b) traduce experiencias cotidianas (rabia, cansancio, desconfianza) a conceptos políticos; c) evita tanto la jerga académica como la simplificación populista. La filosofía no inventa todo: hace inteligible lo que ya se vive.
- El/la filósofo/a incómodo/a
El/la filósofo/a no es mediático ni rentable: incomoda al poder, pero también a su propio campo; critica al neoliberalismo, pero también al progresismo cuando se limita a gestionar la dependencia; señala contradicciones sin colocarse “por encima”. Por ello, muchas veces debe pagar “costos” y asumir “consecuencias”: marginalidad, precariedad laboral, silencios, que lo vean como “animal raro”…
- El/la filósofo/a cuidador/a del sentido
Esta es la modalidad de filósofo menos visible, pero fundamental, porque: a) cuida el lenguaje público cuando se degrada; b) resiste la normalización del miedo, la violencia y el cinismo; c) insiste en preguntar qué estamos aceptando como normal. No da respuestas rápidas. Sostiene las preguntas o formula nuevas cuando otros quieren cerrarlas.
En suma, el/la filósofo/a posible en Ecuador no es héroe ni experto, sino alguien que piensa en condiciones adversas, acepta la contradicción, se involucra con los problemas reales, reflexiona rigurosamente y no abandona el mundo real por una supuesta pureza teórica.
SEXTA PREGUNTA INCÓMODA
¿Cómo vincular la filosofía con la vida cotidiana de la gente común?
Todos sabemos que la filosofía en Ecuador es un asunto académico y de reducidas minorías (docentes, estudiantes, gente con algún nivel de cultura, inconformes…). El gran desafío, sin embargo, ha sido y es cómo acercar la filosofía a la gente común. El tema no es fácil porque se trata, a fin de cuentas, de “descender” de la filosofía como “teoría” especulativa y abstracta (impuesta en Ecuador desde el siglo XVI), a la filosofía como “praxis” reflexiva que busca instalarse y pensar los problemas del mundo de la vida
En las últimas dos décadas se han ensayado diversas prácticas filosóficas con variados resultados, en Ecuador: asesoramiento filosófico (philosophical counseling), filosofía para niños, ética empresarial, diálogos socráticos, cafés filosóficos, lecturas dirigidas, etc. El gran desafío consiste en “normalizar” esas prácticas como elementos culturales accesibles a todas las personas. La pregunta incómoda acerca de cómo vincular la filosofía con la vida cotidiana de la gente común es legítima: para responderla, la filosofía tiene que cambiar hábitos, no solo discursos:
- Salir del aula sin romantizar “el afuera”
No para “enseñar” filosofía, sino para escuchar cómo de hecho se piensa ya en barrios, mercados, sindicatos, radios comunitarias, organizaciones barriales, etc. La gente ya filosofa de hecho cuando habla de justicia, miedo, dignidad, insatisfacción, futuro… La tarea del filósofo/a es poner nombre a esa filosofía que circula entre la gente, no reemplazarla con discursos eruditos, universalistas y descontextualizados.
- Trabajar con problemas reales, no con autores
A la gente común no le interesa Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Descartes, Kant, Foucault o Dussel como tales. Pero sí le importan: el endeudamiento, la inseguridad, la migración, la humillación cotidiana, la sensación de no tener futuro. La filosofía entra cuando pregunta: ¿por qué esto nos parece normal?, ¿quién gana con que sea así?, ¿qué alternativas estamos dejando de imaginar?
- Usar un lenguaje que no humille
La jerga filosófica repele, expulsa a la gente común. No se trata de simplificar, sino de hablar con respeto evitando tecnicismos que bien podrían explicarse usando ejemplos concretos, historias, comparaciones claras, mitos. La claridad no es traición intelectual, es ética política.
- Usar espacios pequeños, con actividades sostenidas, en lugar de espacios grandes con eventos grandilocuentes
La filosofía se vincula a la vida cuando se vuelve conversación regular, taller barrial, círculo de lectura popular, programa radial o escritura breve y situada. No necesita auditorios llenos: necesita continuidad.
- Aceptar que no siempre habrá acuerdo
Vincularse a la vida cotidiana implica: conflicto, desacuerdo, incomodidad. La filosofía no debe buscar convencer a todos, sino: a) abrir grietas en el sentido común; b) estimular la capacidad de preguntar allí donde se ha instalado la resignación, el quemimportismo o la apatía; sacar a luz el sentido profundo que anida en el lenguaje de la gente.
SÉPTIMA PREGUNTA INCÓMODA
¿Qué rol debería cumplir la Universidad para ayudar a que la filosofía se convierta en un verdadero “amor a la sabiduría”?
Aquí hay que ser muy preciso: la universidad ecuatoriana es y no es un espacio autónomo, se debate también en la contradicción, en la carencia de innovación conceptual, en la falta de sentido nacional, pero puede cumplir un rol relevante, de interés para la filosofía:
- a) La universidad como espacio de traducción crítica
La universidad debería traducir: a) saberes comunitarios al lenguaje público, sin domesticarlos; b) demandas sociales en diagnósticos estructurales; c) experiencias locales en debates nacionales. Hoy, con frecuencia, hace lo contrario: traduce mal o neutraliza.
- b) Formación de pensamiento no funcional
La universidad siente la presión de formar técnicos, burócratas, emprendedores dóciles. El rol político de la universidad es formar sujetos que no encajen del todo: que sepan orientarse en el pensamiento, argumentar, reconocer las ideologías subyacentes, no confundir legalidad con justicia… Eso ya es profundamente político.
- c) Custodia de problemas incómodos
La universidad debe sostener preguntas que el Estado y el mercado no quieren responder: racismo estructural, colonialidad interna, violencia extractiva, criminalización de la protesta, militarización de la seguridad… No para “ejercer militancia” desde el aula, sino para evitar el olvido.
- d) Hacerse cargo de sus limitaciones
Ocurre que la universidad ecuatoriana también reproduce: clasismo, centralismo, lógicas coloniales del ser, del saber y del poder. Su rol es hacerse cargo de eso, no negarlo en nombre de la excelencia académica.
CIERRE FINAL
Hoy, en Ecuador, la filosofía no promete emancipación, no ofrece recetas, no habla desde arriba. Pero puede hacer algo decisivo: ayudar a que la gente piense su propia experiencia sin vergüenza ni resignación. Y eso, en un contexto de miedo, inseguridad, precariedad y tutela, ya es una forma de resistencia.
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(Nota editorial: Este artículo cumple con la política editorial sobre uso responsable de inteligencia artificial de RECFIL. La inteligencia artificial fue utilizada como instrumento técnico auxiliar en determinadas etapas del trabajo. La construcción conceptual, la interpretación filosófica y la responsabilidad argumentativa son enteramente humanas y han sido asumidas por el Proyecto Dionisos de la Red Ecuatoriana de Filosofía (RECFIL). Responsable editorial: SGB.).